2 силы, формирующие каждую церковь

Когда кто-то говорит мне, что он "ищет церковь", он обычно извиняюще улыбается. Он знает, что это звучит так, будто он покупает матрас. Но как ещё сказать: "Ты мне нравишься, и я не просто проездом, но я также встречаюсь с другими церквями и пытаюсь понять, с кем остепениться"?

Я сидел по обе стороны этого обмена, поэтому я сочувствую. И я заметил, что поиск церкви часто сопровождается невысказанным вопросом: Почему у церквей такие разные личности? Иногда ответ очевиден: богословие, лидерство, динамика размера. Но иногда это объяснить сложнее. Церкви с почти идентичным богословием могут быть такими же разными, как сёстры.

Я хочу представить два фактора, которые формируют личность церкви. Большинство ищущих церковь не думают о них — и иногда пасторы тоже. Но осознанно или нет, они формировали каждую поместную церковь со дня Пятидесятницы.

Первая христианская борьба

Когда Евангелие переросло Иерусалим, зарождающуюся революцию уже нельзя было классифицировать как еврейскую секту. Термин "христианин" родился в Антиохии, чтобы назвать это новое движение, и стал обязательным в течение нескольких лет (Деян. 11:26; 26:28).

Поиск церкви часто сопровождается невысказанным вопросом: Почему у церквей такие разные личности?

Но появление христианства также вызвало острые вопросы: что является сущностью христианства, во что должны верить, чему учить и что практиковать все церкви повсеместно? Что можно адаптировать к местной культуре?

Пока церковь была в основном еврейской, никому даже не приходило в голову спросить. Еврейские обычаи легко накладывались на мессианское поклонение. Первые ученики дорожили ими ещё больше, потому что Хритос взял еврейские ритуалы и исполнил их. Но нужно ли было всему этому учиться и языческим обращённым? Для многих верующих евреев ответ был очевидно "да". Некоторые даже пришли в Антиохию и развернули кампанию давления, настаивая на принятии Моисеевых обычаев — вплоть до ножа обрезания. Павел и Варнава противостояли им, и родился великий спор (15:1–2).

Верующие Антиохии созвали собор с апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, чтобы уладить дело. Собранию нужно было пройти по лезвию ножа. С одной стороны, они должны были допустить культурную гибкость. Это было не просто вопросом любезности к язычникам. Если бы необязательные требования были добавлены для спасения, это стало бы "иным благовествованием" (Гал. 1:8). С другой стороны, они не могли отсечь ничего, что изменило бы Евангелие или суть ученичества. Некоторые вещи должны быть одинаковыми во всех церквях, а некоторые могут быть разными. Но что должно попасть в каждую корзину?

Ответ Иерусалимского собора был мудростью от Духа. Они осудили определённые практики, связанные с идолопоклонством и сексуальной безнравственностью, распространённые в языческой культуре. Ученичество у Иисуса требовало умерщвления этих практик; терпеть их было бы отступлением от веры. Собор также советовал проявлять чуткость к еврейским предрассудкам, поскольку иудеи и язычники часто общались в одном теле. Но они не уступили группе давления иудействующих (ст. 1–29). Евангелие было свободно стоять на своих ногах.

Противостоять и контекстуализировать

Иерусалимский собор unleashed мультикультурное движение, которое стало мировым христианством. Каждая церковь с тех пор должна была воплощать те же вопросы: Что существенно, что мы не можем изменить? Как нам адаптировать нашу миссию, чтобы быть плодотворными в нашей местной культуре?

Эти вопросы можно резюмировать двумя словами: противостояние и контекстуализация.

"Контекстуализация" — это то, как церковь адаптирует свою миссию к людям, которых она пытается достичь. Павел моделирует контекстуальную гибкость в 1 Коринфянам 9:

Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, чтобы приобрести чуждых закона. (ст. 20–21)

Когда Павел с иудеями, он принимает иудейские обычаи, и наоборот среди язычников. Но то, что он говорит в скобках, не менее важно. Павел готов соблюдать Моисеевы обычаи, но только настаивая, что они не требуются для спасения. И он готов адаптироваться к языческим обычаям, но не до греха. Павел-контекстуализатор также противостоит за ясность Евангелия.

В послании Иуды мы видим, почему это важно:

Возлюбленные! имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почёл за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издавна предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. (Иуд. 3–4, курсив добавлен)

"Вера" (с определённым артиклем) всегда относится к содержанию христианства — учению. Вера — это фиксированная вещь, переданная Иисусом апостолам и через них церкви. Её нельзя обновить или модернизировать, чтобы не поклоняться другому "Иисусу". Но ко времени написания Иуды — около 30 лет после воскресения — некоторые уже пытались её изменить.

Как церковь получает свою личность

Все церкви воплощают взаимоотношение между противостоянием и контекстуализацией — к лучшему или худшему. Рассмотрим крайние случаи.

Церковь, которая контекстуализирует без противостояния, может казаться дружелюбной. Но они будут корректировать веру в точках культурного сопротивления, пока она не станет чем-то иным, чем христианство. Результат: они не обращают никого к настоящему Иисусу. Чрезмерная контекстуализация часто происходит во имя "дстижения людей".

Все церкви воплощают взаимоотношение между противостоянием и контекстуализацией — к лучшему или худшему.

Церковь, которая противостоит, но не контекстуализирует, сохранит первоначальную веру. Но они заставляют посторонних делать всю работу по пересечению культурных границ, чтобы получить предлагаемые блага. Это культурное расстояние оказывается слишком большим для большинства, и церковь не делает много учеников. Это часто происходит во имя "верности".

Верные и плодотворные церкви живут между этими двумя канавами. Они разрабатывают свой подход к служению через вопросы противостояния и контекстуализации, такие как:

• Что такое Евангелие, которое нельзя изменить? Какие доктрины поддерживают Евангелие и не могут быть изменены без разрушения дома?
• Какие местные обычаи можно адаптировать, чтобы соединиться и передать Евангелие?
• Какие культурные истории могут служить точками входа в Евангелие? Как нам не позволить Евангелию стать их пленником?
• Какие нужды может удовлетворить Евангелие и тело Христово? Как удовлетворить эти нужды, не сводя веру к решению "осознанных потребностей"?
• Где наша культура сопротивляется Евангелию? Как это сопротивление влияет как на христиан, так и на нехристиан? Как нам укрепить веру в этих точках?
• Кого презирает наша культура? Как помочь нашей культуре видеть свой собственный грех, а не только грех других?
• Где наша культура верит в неточный или однобокий стереотип христианства?
• Как нам делать учеников, которые живут своей верой в культуре, а не только внутри церкви?

Пример: Евангелизм в городском Денвере?

Когда я начал служение в Денвере 20 лет назад, я прислушивался к историям, которые люди рассказывали о своей вере. Одна тема всплывала снова и снова: разочарование в "евангеликах".

Я слышал это как от христиан, так и от нехристиан. Миллениалы взрослели, и они несли в себе преобладающее подозрение к "евангелизму", часто основанное на опыте в церкви. Денвер, казалось, был местом встречи евангелических беженцев со Среднего Запада и Библейского пояса, которым нравилось кататься на лыжах, пить IPA и играть в Ultimate Frisbee.

Надев свои очки "контекстуализировать", я увидел, что евангелизм — это собственная субкультура, полная продуктов и внутрицерковных дебатов, несущественных для веры. Мировое христианство прекрасно обходится без американского евангелизма, поэтому я решил, что мы можем безопасно отбросить его без всякого ущерба.

Но я также был искушаем использовать раздражение по поводу евангелизма как "точку входа", чтобы привлечь людей в нашу маленькую церковную общину, которая отчаянно нуждалась в людях. Некоторые церкви делали именно это, и я изучал их, пока мы росли. Тогда у меня начали возникать опасения со стороны "противостояния".

Во-первых, хотя у евангелизма много disposable культуры, в нём также содержатся верования, существенные для веры. Игра на раздражении евангелизмом затрудняла обучение и убеждение в этих вопросах. Люди слишком легко отвергали их как "просто то, во что верят эти евангелики". Во-вторых, моя принимающая культура — более прогрессивная — имела свои собственные ошибочные идеологии, и мы не хотели случайно их импортировать. Люди, сосредоточенные на слепых пятнах "евангеликов", часто не осознавали своих собственных. Наконец, многие из ненавистников евангелизма несли упрямый, устоявшийся гнев. Трудно услышать Евангелие благодати для себя , когда ты вынимаешь сучки из чужих глаз.

Всё это заставило меня задуматься. Если бы мы переиграли с антиевангелическими настроениями, мы бы получили церковь, слабую в вере там, где наша культура наиболее сопротивляется, уязвимую для идолопоклоннических идеологий и полную злых людей, сосредоточенных на грехах других.

Поэтому мы выбрали более сознательный путь: быть теологически евангельскими — проповедовать изначальный евангел и пребывать в авторитете Писания — без некритического воспроизведения евангельской культуры. Это означало умерять тревогу и не впадать в полное отвержение. Евангелизм производит много прекрасных учителей, ресурсов и служений, и мы с радостью сотрудничали с ними, когда это помогало делать учеников в Денвере.

Но в точках культурного давления — где cпротивостояние за веру необходимо — мы знали, что не можем полагаться на стандартные евангелические аргументы. Большинство нашего города уже были привиты от них. Нам нужно было разработать собственные объяснения, почерпнутые из богатства Писания и христианской истории. Это существенная работа в помощи людям, которые думают, что "уже всё это слышали", встретиться с Евангелием лично.

Это то, что придаёт церкви личность. И я обнаружил, что многие церкви подходят к служению так же, воплощая неизменную веру в соответствии со своим контекстом. В следующий раз, когда будете посещать церковь, загляните под капот и спросите: Как они противостоят и контекстуализируют? Возможно, вы полюбите тело Христово и Евангелие ещё больше.